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佛说阿弥陀经要解(第26集)_高娴

  请掀开经本,第三十九面第五行,从当中看起:

无量寿经

  “八圣道分,亦名八正道分,修无漏行观,见四谛分明,名正见。”三十七道品最后这个科目是“八正道”,也叫做八圣道,我们将来在经论里面看到这两种不同的名称,都是一桩事情。八正道是佛门里面重要的一个科目,它的标准也有很多,就如同戒律一样。所以小乘有八正道,名称都一样,讲法不相同,它的境界不一样。就大乘法里面,每个宗派里面标准也不相同,这是我们都必须要知道的。蕅益大师在此地为我们所说的,只是一个一般名词术语的解释,就是完全讲原则,用在哪一个宗派、哪一个法门里面,说法就不尽相同,大致上总不违背这个原则。

  “修无漏行观,见四谛分明。”四谛是世出世间法的总称,苦、集是世间法,苦是世间的果报,集是世间的因缘,这就说明了世间法的真相。灭、道是出世间法,灭就是灭烦恼、灭生死,是这个意思,所以灭就是涅盘;道就是修学的方法,像此地讲的三十七道品,这三十七种都是属于道。灭是出世间的果,道是出世间之因。所以,苦集灭道是两重因果,也就是世间因果跟出世间的因果;这也就是我们平常所讲的宇宙人生的真相,我们讲宇宙人生就包括了世出世间。

你要是真正见到宇宙人生的真相,这个见解就正确了,这叫“正见”。要怎样才能见到?要修无漏行观。“无漏行观”四个字可以说包括一切大小乘修学的方法,这是一句总说。你用什么方法修无漏行观?那就是八万四千法门,那就各个不相同了。

  “无漏”,漏是烦恼的代名词,也是与真心本性相违背的一个名词。漏就是漏失,像我们这个茶杯,装茶的,如果里头有破损,它就往外头渗漏。这是比喻我们的真如本性,有了妄想分别执着,就把本性里面本来具足的般若智慧、无量功德都漏掉了,漏失了,取这个意思。无漏法,换句话说,就是与心性完全相应的观行,就叫无漏。唯有无漏法才真正能够见到宇宙人生的真相,换句话说,有漏就见不到,无漏才能够见到。

小乘圣者断了见思烦恼,就叫无漏,这是小乘的。跟大乘比,他虽然见思断了,他还有尘沙、无明没断,所以还不能称作真无漏。必须要把见思、尘沙、无明统统都断了,这在大乘什么样的果位?大乘圆教里面讲,这是十地菩萨的果位。小乘阿罗汉只断见思,大乘阿罗汉,十地菩萨也叫做大乘阿罗汉,阿罗汉翻成中国的意思叫“无学”,就是毕业了,在大乘法里头他毕业了,毕业的境界就是三种烦恼统统断尽?/p>

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  由此可知,八圣道的正见的标准很高,确实在一般宗派法门里头,达到这个境界是相当不容易。但是在净宗就不同了。净宗法门是平等法门,我们讲《无量寿经》的经题的时候跟诸位介绍过,经题里有“清净平等觉”。净土法门是平等成佛的法门,是教一切众生修学平等法,它的平等是这个意思;换句话说,等觉菩萨信愿持名求愿往生,我们是薄地凡夫,也是信愿持名求愿往生,可见得我们跟等觉菩萨其他地方不平等,但是信愿持名、求愿往生这是完全平等的。我们是平等的修学,平等的证得,所以这个法门就不相同了。

如果我们对于西方极乐世界依正庄严能够信得过,能够不怀疑,这个见解就是净宗的正见,跟诸佛如来、诸大菩萨的见解完全相同。所以,八正道实在讲净宗里头有,真有,其他宗派法门里面修学确实困难。这个八条都是以无漏为基础

  “以无漏心相应思惟,动发觉知筹量,为令增长入大涅盘,名正思惟。”正思也叫正思惟,正思惟也是用无漏心。无漏心简单的说就是真心、本性,无漏心是真心,拣别它不是妄心,妄心是有漏的,妄心就是八识,八识是有漏的。离心意识,这个心是真心,真心是无漏的,真心是清净的;妄心是不清净的,妄心是污染的。真心是清净的,所以无漏心就是真心。

《观经》里面跟我们讲的至诚心,《大乘起信论》里面讲的直心,直心、至诚心这都是无漏心,都是真心,跟儒家所讲的“诚意正心”也很接近,诚意正心做到极处,实在讲就是无漏心。清净心起作用就是智慧,所以无漏心也是智慧之心。《般若经》里面所说的般若智慧,般若有实智、有权智,无漏心就是实智,真实的智慧,它起作用的时候就是权智,所以一切智无所不知,这个他才能够“相应思惟”

  “动发觉知筹量”,这是说它起作用,这个作用就是《心经》里面所说的“照见”,蕅益大师在此地用的名词是“发觉知筹量”,《般若心经》用的简单,照见。由此可知,这个地方讲的思惟,并不是我们现在所想象当中要研究、要思考、要考虑,不是这个,这个完全落在意识里头。说思惟,实在讲思惟是代表一切通达明了,它是这个意思。我们要不思考、不研究就不会明白,这是意识。真心本性还得要研究、还要思考吗?不需要。

所以是从它的功用上来说,六根接触外面的境界,一接触就通达明了,这就叫做正思惟。“为令增长入大涅盘”,它的目标是究竟圆满的大涅盘,大涅盘就是如来果地上所证的。这个叫做正思惟

  在我们净土宗,我们只要天天就是用第六意识这个思惟就行,算不算正?也算正。为什么?目标纯正。我一天到晚就想西方极乐世界依正庄严,这个思惟就是正思惟,可见得跟一般讲的标准不相同。像《心经》里面讲的照见,那是什么样的境界?法身大士的境界,才有能力照见,不是法身大士没有这个能力。我们凡夫,一天到晚想阿弥陀佛、想西方极乐世界,这就是正思惟。我们的果报是往生净土,这一往生,实在讲就一生当中必定证得大涅盘,可以说与这个目标完全相同。我们的正见、正思惟与他们的标准不相同,但是目标完全相同,利益相同。第三:

  “以无漏慧除四邪命。”无漏慧,诸位要记住就是无漏心,无漏就是清净心的作用,就是智慧,所以无漏慧就是清净心。“除四邪命,摄诸口业,住一切正语中,名正语。”这个地方要紧的是除四邪命,四邪命是佛学常识,邪就是知见不正、思想不正,谋生的方法、手段不正,这叫邪命。四邪命第一个是叫“方口食”。

什么叫方口?“方”是讲四方,意思是说交结应酬,用这种方法到处游说,这里面对于一些权贵豪富不免谄媚巴结,得到供养,用这种方法来生活的,这个统统叫做方口食。由此可知,这心就不清净,每天要去应酬,应酬这些豪门权贵,跟他们交结往来。第二种叫“维口食”。维口食是以咒术,画符念咒,或者是给人治病?/p>

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这样得到供养,这叫仰口食,也是属于推算命运这一类的,譬如说推算个人或者是社会国家的命运,常常用这些方法。“下口食”,就是自己耕种,种田或者是种菜,自己耕作。佛法传到中国之后,百丈大师就提倡耕作,所谓“一日不作,一日不食”;换句话说,这就是四邪命里面讲的下口食

  到中国来,这几种实在是自古至今在佛门里面确实存在,尤其是耕种。中国的道场、中国的佛法跟印度不相同,这一点我们一定要清楚。印度出家人,佛陀在世的时候是托钵,出家人出去托钵,在家人一定会供养;中国人如果到外面托钵,没有人供养你。印度对出家人非常恭敬,中国这个社会对于托钵的出家人,认为你是要饭的,人家根本轻贱、瞧不起你。诸位要晓得,一般人轻贱出家人,是造罪业的,如果真正有道德、有修行的出家人,你对他轻贱,将来这个罪过是要堕落的。

  我们前面讲经讲到憍梵波提,憍梵波提有个习气,就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧,会讽刺他、讥笑他,将来就害得人家要堕地狱,所以不准他去乞食,他受天人供养。这个是慈悲。中国社会环境跟印度完全不相同,因此佛教传到中国来之后,乞食制度在中国自然就行不通,等于说废除了。树下一宿,在中国也行不通。

印度这些高僧是我们中国帝王、朝廷礼聘过来的,中国人尊师重道,哪有叫老师去托钵,叫老师晚上树下一宿,这怎么能对得起老师?所以一样也造的有宫殿,有很好的生活上的照顾、供养。所以印度这些生活的方式,我们完全舍弃掉,佛法才能够在中国发扬光大。由此可知,佛教确实是讲求我们今天讲的本土化与现代化,它才能真正行得通

  百丈大师提倡的,实在讲很有道理。因为中国道场的建立,他生活的来源都是有山、有田,这些山跟田地都租给农人,农人租寺庙的田来耕种,然后交租,所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙,送什么?送田地给它,送山给寺庙,所以寺庙的道粮是不会缺乏的,就是经济生活非常安定。心安则道隆,佛门里头常说“法轮未转,食轮先”,生活不安定,他这个心就不能安,那怎么能去办道?所以首先生活要安定,就是经济方面他要安定。

现在寺庙不一样,现在在中国大陆完全改变了,土地都是国家的。在台湾寺庙不少,有些老的寺庙还有一些田地,大概现在田地恐怕都没有了,土地价值太高,可能早都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养,依靠信徒的供养,诸位想想,这信徒不能得罪,信徒跑掉了,生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒,于是乎这四种邪命统统都具足。

这是社会环境的背景,我们必须要知道

  真的有无漏的智慧,他才能够舍离这四种邪命。生活是要靠在家信众的供养,但是如果想生活过得很舒适,恐怕就不容易,简单、清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法,一样能够过得下去,但是如果不甘心不情愿去吃苦,我们的道业又有了问题。所以佛给我们讲了两句话,在入灭之前跟阿难讲的“以戒为师”。这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛,佛在世我们以佛为老师,佛不在世我们以谁为老师?佛就讲以戒为师。

可是佛在过去曾经常常告诉我们,叫我们“以苦为师”。所以一个修道人,无论在家、出家,生活能够清苦最好,因为清苦的生活,我们常常有一个出离心。拿我们讲求生西方极乐世界是真正想去,这个地方生活过得太舒服、太自在,就不想去了。所以,一切还是苦一点好。

佛法虽然说不修无益的苦行,不赞成吃苦,但是释迦牟尼佛常常赞叹苦行的这些弟子。苦行的弟子,第一个就是他真正有出离心,第二个也可以做一般修行人最佳的榜样,这些东西统统能够放下,一心在道

  特别是我们这个法门,这个法门成就是无比的快速,只怕你不是真正肯修。真正肯修,经上讲的,若一日到若七日,七天是真能成功。我们在《高僧传》、在《往生传》里面,确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行修学这个法门,这个经是“一切诸佛所护念经”,修学这个法门必定为一切诸佛所护念。诸佛护念,龙天护法哪有不照顾的道理?所以我们尽管放心,自己生活方面统统交付给护法神,统统交给佛菩萨,自己可以不要操心、不要去理会,一心念佛,那就完全正确。

这个道理,老同修听了,虽然不敢反对,也不敢做,新学的、初学的人听了根本就不能接受。这是什么原因?跟这个法门没有两样,难信之法。一个是我们对于这里面道理、事实真相没有搞清楚,我们对它怀疑,第二个是我们善根福德不够,对于善知识这个说法我们很难接受

  我跟一般初学的人比较,说实在话我还是有一点善根,这个善根讲起来也很勉强。为什么?我要看什么样的人讲,我才相信,换一个人跟我讲我就不相信。我初学佛的时候,章嘉大师教给我,教我在这一生当中专心修学佛法、弘扬佛法,自己的身体、生活一切都不要去想,统统由佛菩萨来照顾。我想这个好,这我就不要操心,什么都放下了,由佛菩萨、护法神他们去安排,他安排什么我就这样过就好了。安排得好,我生活就过舒适一点,安排得差一点,我就比较清苦一点,但是再清苦也好,总不要自己操心,自己操心很苦。

我对章嘉大师非常尊敬,他老人家教给我的话我都相信、都能接受,而且认真的依教奉行。我得一点自在、得一点好处,实在讲得章嘉大师的恩惠最大,他教导我的最多。所以我们要相信,要真正肯做,一心向道。这是讲我们除四种邪命,心安理得。

  “摄诸口业”,口业是不妄语,不两舌,两舌是挑拨是非,不说人家是非长短,这叫不两舌;不恶口,恶口是说话粗鲁;不绮语,绮语是花言巧语,也是欺骗人。这里头有有意、有无意的,有意固然是有罪,无意过失也不小,要看它的后果、它的影响力,所以言语不能不谨慎。“住一切正语中”,正语就是与自己学业,与自己所学,与自己在社会上从事行业,本分的言语,那都叫做正语。在念佛法门里面,正语就是佛号。

不仅是净宗,在中国普遍的寺院当中,出家人日常问对都用阿弥陀佛。譬如我们叫某个人,他答复不会答复说我,他说阿弥陀佛,都用佛号来代替。这句佛号不仅仅是净宗的正语,可以说是一切宗派法门里头通用的正语

  “以无漏慧除身一切邪业,住清净正身业中,名正业。”业,我们讲行业、事业。我们在造作的时候叫事,在做事,也叫行为、行动,它的结果就叫做业。如果用因果来看,行跟事是因,业是果,所以叫结业,这个行事结成业。业有善恶,我们起心动念、思惟想象是属于意业。

我们的心意在造业,心在造业、意在造业,这是心理上的行为;我们的言语是口在造业,我们身体的动作就属于身在造业。这个地方特别着重在身上,口因为前头有正语、正思惟,所以意业跟语业都包括在前面两段,这个地方特别着重在身业。以清净心,无漏慧就是清净心,除身一切邪业

  这个身,在我们中国人讲礼节,一举一动要合乎礼节。礼是有节度的,不能够不及,也不能超过,做到恰到好处这就对了。礼节是维系社会的秩序,如果礼要是失掉,天下就大乱。今天的社会实在讲,儒家的礼失掉了,佛家的威仪在现在这个时代也丧失掉了。所以不但社会乱,今天佛门一样跟社会同样的混乱,这是我们必须要晓得的。

我们没有力量来挽救这个社会,但是我们一定自己要觉悟,在这乱世当中如何救自己?这是非常重要。也就是说他乱我不乱,他们造恶业我不造恶业,这就对了。儒家的这些礼,现在社会上没有礼,我们读礼也只能读古时候的礼。古礼在现在虽然不用它,不用是不用它的仪式,但是那个精神永远不会变的。

礼的精神是自卑而尊人,自己谦虚,尊敬别人。在大乘佛法里面,像普贤菩萨十大愿王第一条礼敬诸佛,自己不谦虚,怎么能够礼敬别人?自己不谦虚,怎么能够赞叹别人?所以自己要知道谦虚,对于人要知道礼赞,这是举一个例子。我们在日常生活当中,身要清净,不造一切恶业,这个就对了。佛门里常讲修清净梵行,身远离杀盗淫,就是不杀生、不偷盗,在家的是不邪淫,这就算得上是正业。

  在净宗,我们利用这个身体这一生当中修学净土,求愿往生。祖师大德常常教给我们,我们口念佛、身礼佛,身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的运动,我们不必做其他的运动,拜佛就是我们最好的运动。我们多拜佛,拜佛的时候心里面想佛,没有妄念,心里头只想佛,所以心清净。身按照仪规上动作,每一个动作我们都做到,全身都能够运动到,这个不但是修行的好方法,也是养生最殊胜的方法。

所以过去有人,现在可能还有人,也许我们没有见到,他们是专修礼拜,通常是一天拜三千拜,他就是用这修行方法,他拜里面有观想。我们净土宗也有这个方法,夏莲老编的《净修捷要》就是有这种方法,但是他那个少,他只有三十二拜,可以做为我们早晚课诵,早晚课诵用他那个方法也很好。这个叫正业

  “以无漏慧通除三业中五种邪命,住清净正命中,名正命。”五种邪命,注解里头有,小字的注子里头有。“五邪命皆为利养”,可见得这一句话就把邪的意思显示出来了。什么叫邪?统统是为名闻利养,我们今天一般社会讲知名度,知名度是名,名利。目标是为了名利,这就邪,无论你怎么做法,用什么样的手段,什么样的方式,统统叫邪命。

第一个是“诈现异相奇特”,“诈”就是欺骗,就不诚实,“现”是故意表现,表现什么?与众不同,这就是异相奇特,表现跟别人不一样。目的何在?目的是求得别人对他恭敬、对他称赞、对他供养,目的在此地。第二是“自说功德”。自己说自己的功德,目的也是为名闻利养。

第三,“占相吉凶为人说法”。说的法也不见得是正法,是以看相、算命、风水地理这些东西,用这个做手段接触大众,使人尊敬他像神仙一样,对他尊重供养,这个意思在此地

  第四“高声现威令人敬畏”,这也是他一种手段,就是高傲。我们也有见到的,有些出家人,我也听说,但是我很少跟他们接触,也没有时间、也没有机会接触到。听说喜欢骂人、喜欢教训人,完全是一种长者的姿态出现,对待任何人都用这种手法。当然这是长者对年轻人、初学的人,或者是修学不认真,有懈怠、怠慢,或者是破戒不守清规,这个喝斥是有道理的。但是佛法跟世法有些时候也有类似的,老师、善知识教训一个人,那是真正看得起他、他能够受教。

如果不是这样的人,你要是用高声现威教训的口吻,这个人会记恨在心,不但收不到效果,恰恰给人结了冤仇,那又何苦来!真正有学问的人我亲近过,李炳南老居士、章嘉大师那都是当代的真正大德。他们对于任何一个人确实和颜柔语,无论什么人见到他他都非常客气、非常谦虚,一点架子都没有,对待任何人都一视同仁,这叫真善知识。这些人有没有责备人?有!他要教训学生的时候,一定把学生叫到房间里来狠狠的教训一顿,绝对不会有第二个人在旁边听着,有人在那里他不会教训人的。所以学生对老师感激得五体投地。

老师常说:有人在,人有面子,你这个教训他以后怎么做人?他到外面,人家讽刺他。所以,真正喝斥教训人,那是真正的爱护。我看你不成材,不是个材料,对你永远恭敬客气,看到你有毛病也不说。为什么?给你说了,你不但不感激,不能改进,你还怀怨恨,何必跟你做冤家?由此可知,愈是有学问、有道德他的心愈平静,不可能在大众之前喝斥人、责备人、教训人的,这个不可能。

这是第四类

  第五,“说所得供养以动人心”,说这个人供养我多少,那个人供养多少,意思就是说你也是要向他们看齐,就是这个意思。这五种,在现在这个社会里面,可以说不但是佛门,一般的社会里我们都常常看见,都常常听到这些事情。在佛门里面称为邪命,这个邪命是身语意三业都在造作,所以我们要以清净心,远离这五种邪命,住清净正命中,这叫正命。正命也就是我们正常生活维持我们生命的一种方式,最要紧的是要勤俭、要勤奋、要节俭。生活清苦一点好,清苦的生活过习惯了,这个心是定的,在物质生活上绝不奢求。生活愈简单,心就愈清净,道业才能够增长。因为我们愈简单,我们所求的很少,换句话说,很容易得到。

  这五种,所谓是邪心取利。在这个社会上,我们要真正保持这一生平安的度过,不遭大小横事,那就是很大的福报,那就是真实的智慧。要保住这一生平安幸福,自己一定要晓得,第一个断一切恶缘,决定不造恶业。纵然过去生中或者从前曾经造过恶因,我现在恶缘断掉了,因没有缘就不会结果,所以诸恶莫作就非常要紧,这不是一句口号,要认真去做。第二,一定要众善奉行,为什么?修一切善就是修福。你福德天天增长,纵然有冤家债主,看到你福报一天一天大了,他也不敢来干扰你,想报复也不敢下手。所以,“诸恶莫作,众善奉行”是真正保证我们这一生幸福,不遭到横难。

  在一生当中我们断恶修善,不必要人知道、不必要宣扬,刻意宣扬去作善,那就好名,又搞到名利里头去了。名利要是多了,给诸位说,嫉妒障碍的人都来了,那些嫉妒障碍的人就是魔怨,魔怨是自己招来的。中国古人有两句俗话说得很好,“为善莫近名,为恶莫近刑”。你做坏事,坏事可以做,坏事是刑法不会处罚你的,可见得那是小的坏事,不是大的,刑法不会处分你的;为善不要出名,出了名那就有嫉妒障碍,甚至还有陷害,麻烦就来了。这两句话看你怎么个解释,看你怎么个用法。我们学佛的人全心全力在行善,但是行善三轮体空,这就对了。如果你做善事一定要名,要有所求,这就坏了,那就是很大的错误。

  社会自古以来,不但是一般社会,连佛门也不例外。从释迦牟尼佛那个时候起,你们看到释迦牟尼佛的传记,佛陀在世的时候,提婆达多对释迦牟尼佛就不服气,用尽了心思想谋害释迦牟尼佛,自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘,佛弟子当中有好的也有坏的,有听佛的教诲,依教奉行的,也有专门捣乱破坏僧团的,在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的,诸位都看过《六祖坛经》,那时候人心可以说还相当淳厚。五祖将衣钵传给惠能大师的时候,不服气的人很多,甚至于不少人出去到处去找,想把衣钵再夺回来;其中还有不仅是要把衣钵夺回来,还要想把惠能杀掉。

这是唐朝时候。所以,这个社会嫉妒障碍、争名夺利,在所不免。我们是什么人?没有智慧、没有福德,你要跟这些人争,那叫自找苦吃。一定要有自知之明,一切退一步,于人无争,于世无求,你这一生就非常幸福了。

他要的,我不要,这就没事了。我要的,他不要,我要什么?我要老实念佛,一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,这他不要,他要名闻利养,名闻利养都给你。这才能保全,这个样子自己一生安安稳稳,道业才能够成就。世间人所争的,我们知道都不是真实的,“凡所有相,皆是虚妄”,老实念佛是决定能得真实的利益,这个不可以不知道。

再看底下这段文

  “以无漏慧相应勤精进修涅盘道,名正精进。”精进,进就是进步,决不退转,精是精纯,纯而不杂。我们念佛,大势至菩萨教给我们净念相继,实在讲菩萨指示我们念佛的方法就是这一句,净念相继自然就都摄六根,所以都摄六根可以不必问它,只要做到净念相继。念是心,中国文字是全世界任何国家民族都没有的,中国文字充满了智能,它是个符号,看到这个符号,你能体会到里头的真义。念是“今心”,就是现前的心。

净就是清净,现前这个心是清净心,这就是念佛,心净则土净;相继,念念心都清净,清净心里头一个杂念都没有,叫不夹杂。不夹杂,诸位想想看,夹杂的是什么?见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什么?无明烦恼是怀疑,无明是不明白。所以,不怀疑就是没有无明,不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼,那叫净念相继。

  我们在修学过程当中,菩萨教给我们,用一句佛号做为进修的手段,这一句佛号功德不可思议,我们这部经向下经文会详细的说明。为什么?这句佛号是我们自性本具性德之总称;换句话说,一句“南无阿弥陀佛”就能够把我们的自性唤醒过来,名号功德不可思议,这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段、这个程度,我们念佛,只要对于经典,特别是净土三经,对于信愿持名,不怀疑、不夹杂、不间断,这就是净念相继;不间断就是相继,不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话,那就是真心现前,清净心现前了,求生净土就是修涅盘道,这叫正精进。

  “以无漏慧相应念正道及助道法,名正念”。正道是信愿持名,助道,莲池大师说还是信愿持名,信愿持名是正道也是助道,这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、《观经》里面教导我们,还有许多修学的方法,这些方法都是助道法。助道法里面有一分是帮助自己,帮助自己念佛的功夫增上,念佛的功夫成就,另外一分是教给我们帮助一切众生。这一切众生,还不知道这个法门的,我们要以善巧方便把这个法门介绍给他;已经知道这个法门的,要劝导他进修;已经修学这个法门的,我们要帮助他成就。这些都是属于自利利他的助行,这里面很多,尤其是一切经论里头那就太多了。我们修净土的人,依照三经或者是五经一论里面的教导已经足够用了,在我们日常生活当中处事待人接物,实在讲是够了。

  历代净宗祖师大德们,他们的著述也不少,如果我们要修学,用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲,祖师大德的开示作目,这样就不会乱了。经是纲,那些统统是发挥经义的,帮助我们理解、帮助我们在日常生活当中应变,这个就好。祖师大德里面,我们今天最适用的、最得力的,无过于《印光大师文钞》,因为他距离我们的年代最近。他所看到社会的病态,跟我们现在很接近,所以许多教训今天非常适用,他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训为纲,以祖师语录为目,这是我们在现前这个时代是很够用的了,不必再学其他的法门,学得太多反而成了障碍。最后是:

  “以无漏慧相应入定,名正定。”定有邪、正,有究竟、不究竟,这些拣别是一个比较性的。在大乘法门里面所修学的都是正定,修定的方法非常多,我们佛门里头常说八万四千法门,法是方法,门是门径,就是道路。修什么?统统修的是定,可见得修定的方法很多,都是修定。佛法修行的总纲领叫三学,戒定慧,因戒得定,因定开慧,所以戒就包含了一切修学的方法。正因为如此,法门才是平等的,“法门平等,无有高下”,最后都成就大定。我们在许多法门里面选择的是信愿持名,你选择这个方法就是无漏慧,你要不是真实的智慧,你怎么会选到这个法门?这个法门是十方一切诸大菩萨选择的,我们在《华严经》上看到,文殊、普贤就是选的这个法门,可见得这是真实智慧的选择,不是普通的选择。

  要相应,诸大菩萨选择他是真相应,就是与他自己的清净心、真智慧相应,他根本就没有疑惑,决定没有夹杂,所以他很快就成功了。我们今天的大问题在哪里?我们的选择没有错,不相应,不与自己的清净心相应,因为心不清净,哪来的相应?因此虽然选择了,没有错,有时候还怀疑,常常有夹杂,这个麻烦大了,这个对于我们修行就造成许多的障碍,我们不能不知道。假如我们也真正能做到没有怀疑,对于这个决定信仰,说实在话一生当中修行只要依靠着这一部经就成功了。《弥陀经》说得太简单,里面的经义不甚容易了解,得到蕅益大师的《要解》,这意思完全明朗化了。蕅益大师的解释,印光大师说过,就是古佛再来给《弥陀经》做个注解也不能超过其上。

印光大师我们晓得他是大势至菩萨化身再来的,大势至菩萨讲这种话,那蕅益大师是什么人?在我想他不是阿弥陀佛再来,也必定是观世音菩萨再来,否则的话,不能当大势至菩萨这样的夸奖。所以这一部经就保证我们这一生圆满往生不退成佛,我们能信得过吗?真信了,不会再搞别的,心完全定了。还要去涉猎其他的,我们虽然是智慧选择没错,不相应,这一点就很可惜。纵然能往生,我们的品位不很高,如果把一切都舍掉,一门深入,你品位就高了。

所以我常常勉励同修、劝同修,三经,顶多五经一论,够了。五经一论以外暂时可以放下,到西方极乐世界见到阿弥陀佛再说

  今天我们就讲到此地!

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原文链接:http://www.chddh.com/xindetihui/20180712/2265231.html 更新时间:2018-07-12 20:36
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